《约伯记》是旧约圣经的一卷书，内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示，《约伯记》这卷书的作者，不但让书中的人物说话，他让约伯，还有以利法、比勒达、琐法这些人物对话，而且作者也大胆地让上帝开口说话，这些话如果不是纯属猜测，就是作者得到上帝的启示。因为整卷书的关键在于上帝和撒但打赌，这是很大胆的一个情节，竟然把上帝描写成赌徒，他说上帝和撒但打赌，而赌注呢，是约伯的身体。如果不是真有其事，想出这样的故事真是亵渎上帝。当然你知道这卷书的关键是约伯根本就不知道有这场打赌，他从头到尾都不知道，没有人告诉他，他之所以遭遇这些苦难是因为上帝和撒但打赌。如果这卷书的内容纯属猜测，对犹太人来说是严重亵渎神，要被判处死刑，因为捏造上帝的话等于是作假见证，是要判死刑的，我们必须选择要相信哪一种。</p>
我相信《约伯记》是由一位杰出的诗人用精采的诗描述一个真实故事，为后人带出深层的含意，地上有苦难，但上帝启示祂天上真正的情况，因为地上发生的事往往是天上的情况导致的，所以地上有很多事我们不明白，是因为我们不明白早先在天上发生了什么事？在《启示录》中，地上的战争发生在天上的战争之后，是天上的战争导致地上的战争，天上的情况影响了地上的情况。一般人大多不了解天上的情况，所以也就无法了解地上的情况，但是这卷书透露了两边的情况，实在是很不可思议。</p>
这卷书告诉我们天上所进行的会议，上帝在天上开会，祂有的时候会召集有责任在身的天使一起来开会，很奇妙吧，你有没有想过是这样？撒但也曾经是个天使，牠的工作是报告人的罪行，这个工作不好做，会很容易变得愤世嫉俗。基督徒警察的工作很难做，经常会看见人性坏的一面，很难不变得愤世嫉俗，最后不愿意相信世上有好人，撒但的愤世嫉俗就是这样来的。但牠后来也悖逆了上帝，撒但本来只是一个天使，牠专门向上帝揭发人的罪行，牠游走各地，向上帝报告人的所作所为。到了《约伯记》的时候，撒但已经变得非常愤世嫉俗，牠不相信会有人真心地去爱上帝，牠认定人爱上帝都是因为可以从中得到好处，这是这卷书的重点，这些内容如果不是纯属猜测，就是真由上帝启示。</p>
《约伯记》被归类为是智慧书，这卷书在犹太经文中是属于着作类，不属于先知书、也不属于律法书，是属于先知时期的着作类。《约伯记》这卷书，它不是直接由先知预言，但是却有上帝的启示。</p>
大多数人都是吃足苦头才学到智慧，学习智慧的方法有两种，一种是向别人学习，一种是自己从经验中学习，大多数人都是从经验中学习，跌得鼻青脸肿才学到智慧，了解我的意思吗？当父母告诫你别做某件事，说那件事对你有害，你可以相信他们的智慧，如果你相信就是很有智慧。</p>
整卷《箴言》都是父亲传给儿子的智慧，这个父亲当年没有听从自己父亲的告诫。有一次听到一个女孩当着我的面问她母亲：你年轻的时候到底做错什么，今天才会这么担心我。我们大多数人很像《箴言》中的所罗门，告诫儿子要留意女人，在儿子还没有犯错前就告诫他。</p>
你可以从别人的身上学到智慧，相信他们真的有智慧，你也可以撞得头破血流才学到智慧。约伯恐怕是吃足了苦头才学到智慧，他碰到非常不幸的遭遇，经历非常大的苦难，但是他从中学到智慧。</p>
我已经说过，智慧书中的话不见得都对，圣经诚实记载一个人如何得到智慧，如何在错误的想法中跌倒才学到正确的智慧，所以引用智慧书的经文要很小心。比如，我给你一句经文，看有多少人会觉得这句话是对的：看哪，一千男子中我找到一个正直人，但众女子中没有找到一个。有多少同意这句话？有多人认为这句话很对？一个？两个？各位有没有注意到举手的两位都是男人，连这里都有大男人主义，真是不得了啊。谁会传讲这句话呢？但这确实是圣经上的话，是《传道书》上的话，讲这句话的人是有感而发，那个人就是所罗门。如果你有700个妻妾，你对女人的看法大概也会这样，不是吗？这是所罗门的感受，因为他选错了女人，但是你不能传讲这句话，虽然这是圣经的话，了解吗？智慧书是在告诉你，男人如何被这些问题困扰，诚实记录他们所说的话。但我们要小心，别随便说这是上帝讲的，虽然这句话出现在圣经上却不是上帝说的，这一点我们要好好记住。</p>
第二，智慧书中的智慧是属于一般性的原则，不是绝对的，也就是说，连智慧的话都不见得适用于所有的情况。一般的情况都适用，但不是永远适用，比如像《箴言》书，很多人会引用箴言，把它当作是神给人的应许，但这卷书不是在讲应许，而是在讲箴言。箴言一般说来是真的，但不是永远为真，但应许永远都是真的，了解吗？有一句箴言很多人喜欢引用，那句是什么……，“仰赖耶和华，祂必指引你的路”，《箴言》三章6节，喔，对。“你要专心仰赖耶和华，祂必指引你的路。”这句话一般说来是真的，但不永远为真，因为这句话是箴言，不是应许，了解吗？如果你把这节经文应用在所有的情况，一定会很失望。箴言和智慧一般说来是真的，很有道理，格言通常简洁有力，容易记住，比如像是“欲速则不达”，还有“举棋不定，坐失良机。”这两句格言刚好相好，不是吗？当你遇到某个情况的时候，到底该照哪个去做呢？智慧就是在某个情况下，知道要运用什么智慧，各位了解吗？不能够把同一句箴言应用在所有的情况上，像是“初生之犊不畏虎”、“人多坏事”、“三个臭皮匠胜过一个诸葛亮”，哪一句才对，各位知道吗？</p>
智慧一般说来是真的，“诚实是上策”，这句话不见得都是真的，有的时候，你诚实生意反而不好，但一般说来是真的。这种例子，圣经上有很多，像“人种什么就收什么”，这不见得都是真的，但一般说来是真的。“一分耕耘一分收获”、“人种什么就收什么”、“玩火之人必自焚，多行不义必自毙”、“不义之财有害无益”、“自作自受，恶有恶报，罪有应得”,这些都是智慧，不是神的应许，一般说来是真的。</p>
智慧书告诉我们，道德决定人生，整体说来，请注意这句话，整体说来，好人会比较快乐、比较健康，坏人的日子难过、容易生病，一般说来这是真的。但是绝对有一些例外的情况，《约伯记》就是在谈例外的情况，了解吗。一般说来，如果你作恶，就会吃到苦头，这是真的吗？不见得，但整体来说是真的。你可以说好人通常会比较坏人快乐、比坏人健康，一般说来，这是真的，但是这只是就一般而言，问题在于有人会以为这是绝对的真理。</p>
《约伯记》背后的箴言是“一个人如果犯罪、就要受苦”，如果这句话永远为真，那么受苦就表示犯了罪，了解吗？有一些人他们会把应许套用在这个公式上，对受苦的人说你一定是犯了罪，但是约伯的情况根本不是这么回事，现在我们来看《约伯记》的架构，下个单元再来细谈。</p>
《约伯记》也是三明治的架构，先是散文、再来诗、最后散文，最后这边可以再加注一下“散文”，所以是散文、诗、散文，像是一个三明治，散文的部分在描述故事和背景，描述可怜的约伯一开始的遭遇和最后的结局。中间的部分，首先是一段很长的对话，是约伯和他三个所谓的“朋友”之间的对话，不过他这三个朋友根本很像是敌人，以利法、比勒达、琐法，约伯跟他们有很长的辩论，这三个朋友讲完之后，又出现一个人叫做以利户，他也有话要说，约伯对他没有话说，我们等下会看为什么。所以这是一般人对约伯苦难的看法，人的想法是犯罪就会受苦，人受苦是因为犯罪，很简单。但是如果你把这个公式套用在所有的情况，就会有问题。我举个例子来说明这种狭隘的想法，如果你得不到医治是因为你没有信心，在某些情况下确实是这样，圣经有几处记载耶稣因为人的不信无法施展大能的作为，有些人得不到医治确实是因为他们没有信心，可是如果你把这个箴言当成应许，硬要套用在每个人的身上，就会严重伤害到他人，了解吗？</p>
约伯面临的就是这种情况，他们认为约伯得不到医治一定是因为缺之信心，约伯承受不了这种压力，因为他知道这样讲不对，但是他们认为约伯受苦一定是因为犯了罪，他们对约伯说：只要你肯认罪就可以脱离苦海。这样讲很残忍，因为事实根本就不是这样，约伯在上帝眼中是个好人，他是个义人，跟他讲这种话，那是很残忍的，因为这根本就不是他的错，他要怎么反省呢？各位了解吗。所以你知道今天的人也可能会说出这种话来，他们把一般性的原则变成绝对的原则，去套到别人的身上，但是我们并不了解别人真正的情况，如果开始把这种公式套用在别人身上，就会伤害到别人，就像他们伤害到约伯一样。</p>
接下来我们看见上帝跟约伯辩论，我告诉过你，你绝对讲不过上帝的，可怜的约伯辩论以后情况就更惨了，但是后来他恍然大悟，他根本就不需要知道那些问题的答案，这个时候，他心中才有了平安。重点不在疑问得到解答，而是了解上帝到一个地步，你根本就不需要答案。</p>
我来举个现代的例子，常有人问我婴儿死后会去哪里。老实说，我真的不知道，但是我对上帝有足够的了解，知道祂对那些夭折的婴儿，一定有最好的安排。但有些人想给进一步的答案，肯定的说夭折的婴儿会上天堂，但是圣经没有这么说，我也不打算这样说。我的目标是帮助人信任上帝，对上帝有足够的了解，知道上帝不管做什么都是对的，等他们将来知道上帝如何安排夭折的婴儿，他们会欣然同意那是最正确的安排，了解吗？重点不在于得到答案，而在于信任上帝，祂的安排自有祂的道理，那才是真正的信心。有时候你会问：上帝为什么这样对待我们？但是你心中可以有平安，你知道你不需要知道答案，反正上帝做事自有祂的道理，我们只要知道这样就够了。</p>
《约伯记》这卷书很棒，它像三明治，中间是辩论，全以诗的形式呈现，不是口语的自然对话，序文是散文体，结语也是散文体，告诉我们整个故事的经过。</p>
现在我们来看看故事的情节，其实《约伯记》把两个故事巧妙地交错在一起，天上的故事和地上的故事，因为两个故事交错，有的时候我们不太容易明白。</p>
首先讲到天上的故事，天上有一场辩论，上帝和祂手下一个叫作撒但的天使辩论，这是第一回合的辩论，其实上帝和撒但在序文中有两回合的辩论，双方有好几回合的辩论，可是上帝和撒但辩论的重点到底是什么呢？撒但这个时候已经变得愤世嫉俗，不相信世上有真正的好人，不相信人有真心，牠认为每个人都有不良的动机，撒但对上帝说：“人类爱你只是因为你看顾他们，人类他们向你臣服完全是因为你会施恩给他们，因为只要相信你就可以得到好处，所以他们才相信你，如果你不看顾他们，他们就不会爱你，不会相信你。”当然今天有很多愤世嫉俗的人也会这么说，他们会说你成为基督徒，只是因为神会给你好处。撒但的意思是说：人不可能单纯的爱上帝，都是为了自身的好处才去爱上帝，这是他们上教会的原因，期待自己变得更健康，更有钱……等等，基本上人是自私的，如果上帝不赐福给他们，他们就不会来信上帝。当然很多人可能是这种情形，但并不是每个人都这样，有些人还是真心的，所以上帝就为自己辩护，祂问撒但说：你在地上游走的时候，有没有看到约伯？这句话指出很重要的一点，撒但不可能同时出现在不同的地方，你有没有发现这一点？牠不是上帝。</p>
我很惊讶有那么多人会说他们被撒但攻击得很厉害，有个人来参加周二晚上的祷告会，他说：我今天被撒但害得很惨，早上起太晚，勿忙吃早餐，结果消化不良，然后去赶火车，火车又刚好开走，结果我错过一个重要的会议，我今天真的被撒但害惨了。我说：这跟撒但没关系吧，你为什么起晚了？我昨天晚上忘了设定闹钟，结果他归咎到撒但身上。我告诉你，如果撒但攻击你，你一定是全世界最重要的人，因为牠没有办法同时出现在不同的地方，我不知道牠现在在哪里。不过撒但在各地都有爪牙，当年牠试探完耶稣之后，就离开耶稣一阵子，撒但牠经常在地上各处游走，牠是一种活物。</p>
我们常常被希腊思想影响，把身体和灵魂分开来看，如果把身体和灵魂分开，你想撒但是身体还是灵魂呢？撒但跟上帝一样，是灵，可是如果我们从圣灵的角度来看，分成创造者还有受造物，那么撒但是属于哪一种？牠跟我们一样是受造物，也许牠是世上最狡猾的活物，但牠毕竟是受造物，牠不是上帝。我们绝对不能把牠看成跟上帝一样，牠并不是无所不能、无所不知、无所不在，牠没有那么厉害，那么伟大，牠只是受造物，肩负着天使的责任罢了。</p>
上帝对撒但说：“确实有很多人像你讲的那样，但有一个人并不是这样，就是我的仆人约伯，他爱我完全没有别的动机，不是因为我赐福给他。”撒但说，那我们来打赌好了。你把他得到的福分拿走，保证他会当面咒诅你，你等着瞧，他跟别人没有两样。这个时候上帝说：“好，你可以攻击他。”从这里我们可以看出一点，如果没有经过上帝的同意，撒但不能动任何人一根汗毛，你听了应该会感到安慰吧。因为这样，我们才祷告不要叫我遇见试探，因为如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够试探你。所以教会最严厉的管教就是把会友交到撒但的手上，教会可以这么做，那是最严厉的管教方式。但是如果没有先经过上帝的同意，撒但不能够伤害上帝的儿女，所以在新约圣经中，上帝应许每一个信徒，你们所受的试探都是你们能容忍得住的，因为那试探者是由我掌控。</p>
撒但是在上帝的手掌心里，牠必须照上帝的吩咐去做，撒但困扰不了上帝，牠也许会困优我们，但困扰不了上帝，这就是上帝和撒但的打赌。</p>
下个单元我们会再仔细谈，看看到底谁赢了，是上帝嬴了？还是撒但嬴了？谁对约伯的看法才对？</p>
![姐姐好凶[七零]](/wap/nocover.jpg)